¿ES ESE EL CAMINO POSCAPITALISTA HACIA LA COMUNIDAD HUMANA?
Una revisión crítica de “LA CONTABILIDAD DEL TIEMPO DE TRABAJO Y LA EXTINCIÓN DEL ESTADO, Contribuciones a la crítica de conceptos erróneos frecuentes” Por David Adam
Publicado este año por Red & Black Books es una colección de ensayos de David Adam. El alcance de su folleto es una defensa de una transición del capitalismo al comunismo como una toma política del Estado burgués por parte de un poder proletario, que, durante esta transición, autogestionará su propio trabajo.
En la primera sección, Adam se propone defender el texto de GIC Principios Fundamentales de Producción y Distribución, que describe un sistema de vales de tiempo de trabajo. Para reafirmar la validez de tal sistema, dirige su crítica a los escritos de Gilles Dauvé, quien caracteriza los vales de trabajo como un “salario disfrazado”. Para Adam esto no puede ser cierto, ya que lo que se intercambia es tiempo de trabajo “directo” que representa el trabajo concreto de cada trabajador, en oposición al intercambio de trabajo abstracto.
Hay que decir dos cosas.
La primera es que la noción de intercambio directo entre el tiempo de trabajo (representado por un vale) y la correspondiente distribución de la riqueza de un fondo social, mantiene el mismo principio que regula el intercambio de mercancías, en la medida en que se trata de un intercambio de equivalentes. En palabras del propio Marx, “este derecho igualitario [a intercambiar el propio trabajo] sigue estando perpetuamente cargado con una limitación burguesa” 1. Si bien existe un intercambio directo y, por lo tanto, supuestamente más preciso entre los productores y los productos, esto no libera en modo alguno al sistema de la ley del intercambio de mercancías 2, en la que el trabajo humano se reduce a una cantidad conmensurable con respecto a una proporción equivalente de producto. Además, es precisamente la noción de equivalencia la que enmascara el carácter capitalista de la producción y la explotación, en las que el metabolismo entre la industria humana y la naturaleza está mediado por dicho intercambio.3
En segundo lugar, Adam no ataca al trabajo mismo. Parece que, en su opinión, el trabajo es una forma no-específica de actividad humana, en lugar de una categoría históricamente específica que emerge como una forma de dominación en sí misma bajo el modo de producción capitalista. En nuestra opinión, no bastará con alterar la forma en que se mide el trabajo, ya sea en dinero, vales o cualquier otra cosa. Se trata más bien de que, al salir de la sociedad capitalista, la actividad humana misma dejará de ser una forma social de moneda.
En la siguiente sección, David Adam se centra en Moishe Postone. Su punto de crítica es que Postone complica innecesariamente la discusión de Marx sobre la “naturaleza dual del trabajo” en la que la forma mercancía impregna al trabajo con un valor de uso y un valor de cambio. Adam se da cuenta correctamente de que el enfoque de Postone en la forma de valor le impide considerar que el trabajo bajo la dominación capitalista también produce riqueza real. En el análisis de Postone, el trabajo se reduce, en efecto, a una pura fuente de valor, a una simple función interna de la reproducción del capital. Por lo tanto, Postone no logra establecer un vínculo entre el trabajo concreto gastado en la producción y el trabajo abstracto como categoría de dominación. Así, la lectura que da Postone no concibe el trabajo como un poder alienado potencialmente en manos de un sujeto revolucionario. En esto podemos estar de acuerdo. 4Pero David Adam lleva su crítica demasiado lejos en la otra dirección.
Para explicar el trabajo abstracto, Adam se centra en lo que considera la naturaleza de la abstracción, cuya esencia encuentra en la “indiferencia” que el trabajo -como cualquier mercancía- tiene hacia cualquier otro tipo de trabajo en su forma relativa de valor. Es decir, que cada gasto concreto (fisiológico) de trabajo está en una relación de “indiferencia” hacia todas las demás formas de trabajo cuando se toman como “trabajo humano en general”5Para apoyar su discusión, Adam cita a Marx sobre la forma de valor. 6Para Adam, lo que Marx llama lo “abstractamente general” adopta una “forma definida” por la cual el trabajo se convierte socialmente en valor mediatizado. Esto es correcto. Sin embargo, para Adam esa “forma definida” es el dinero en la medida en que expresa el equivalente del “trabajo en general”. Pero, contrariamente al análisis de Adam, me queda claro que la “forma definida” de lo “abstractamente general” no es su expresión en dinero (que no es más que una “muestra” de su precio), sino la dimensión socialmente cuantificable del tiempo de trabajo. Por lo tanto, mientras Adam ve el trabajo como una fuente positiva de riqueza en un sentido transhistórico, no logra entender el trabajo en sí mismo como medida de valor. 7Y por esta razón no se da cuenta de que el trabajo, como forma social históricamente específica, es decir, el tiempo de trabajo, debe ser atacado a toda costa! No es de extrañar que en la visión del comunismo de Adam, la gente continúe felizmente intercambiando su tiempo de trabajo por riqueza social, con la única diferencia de que este intercambio se expresaría en un vale y este vale expresaría una cantidad proporcional de trabajo concreto.
En la tercera parte del libro, Adam argumenta que la transición a una sociedad comunista tendrá lugar principalmente cuando la clase trabajadora se apropie del aparato coercitivo del Estado, ejerciéndolo así con el propósito de una “dictadura del proletariado”. La seguridad que nos da de que esta transición ocurrirá con éxito es que una política de “democracia radical” moldeará el Estado a favor de la clase trabajadora que administrará sus propios intereses universales. Adam propone que este punto de vista político, que apoya con copiosas citas del libro de Marx sobre la Comuna de París, la Guerra Civil en Francia, es el único camino hacia el comunismo.
Adam mantiene una visión de la revolución que es, en el mejor de los casos, dudosa. En el peor de los casos, es una concepción burguesa de la revolución como una insurrección violenta en la que un ejército ocupa un territorio enemigo. No podemos decir que estemos cerca de su política en lo más mínimo. No son pocas las razones para ello, pero quizás dos sean fundamentales. La primera es su concepción del Estado. Adam implica que el Estado es una entidad parcialmente separada, si no totalmente, del capitalismo, ya que afirma que el Estado puede ser conquistado y dirigido hacia los intereses de la clase trabajadora. En nuestra opinión, el Estado moderno surgió como parte integrante del modo de producción capitalista. La razón de ser del Estado es una defensa violenta de la lógica por la que procede el capital, es decir, el mantenimiento de una esfera económica que controla la acumulación de riqueza basada en la explotación.
Es un mito pernicioso sugerir que un aparato estatal, que emplea medios violentos para mantener las divisiones de clase, podría ser algo más en manos de los trabajadores, quienes, en opinión de Adam, durante un período de transición utilizarían estos medios violentos contra la “clase enemiga”. ¿Por qué, me pregunto, los trabajadores necesitarían un Estado? En ausencia de divisiones de clase, ¿no habría también la ausencia de una “clase enemiga”? ¿Cómo sería ese “Estado de trabajadores”? Esto me recuerda a A. Ciliga, quien, mientras vivía en la Unión Soviética bajo el Plan Quinquenal, bromeó: “No hay clases, sólo categorías.”8
En defensa de su idea de un gobierno de trabajadores, Adam yuxtapone los peligros de la dictadura “autoritaria” de un Estado burgués a una idea completamente indefinida de “democracia radical”, que presumiblemente representaría los intereses generales de la clase trabajadora. Supuestamente, la clase trabajadora una vez en el poder subordinaría las fuerzas del Estado a sus propios intereses económicos. Continúa admitiendo que “cualquier Estado requiere alguna organización de fuerza armada, legislación, justicia, etcétera, y un “Estado de trabajadores” no sería una excepción.9 Para nosotros, el objetivo de la revolución no es suplantar a la burguesía con una dominación de clase del proletariado. ¿Qué cambiaría? Se trata de abolir la sociedad de clases.
Conectado con el optimismo de Adam de una toma violenta del Estado por parte de una mayoría, está su entusiasmo por la democracia. En lugar de tomar la democracia existente como punto de partida, Adam prefiere la fórmula mágica de la “democracia directa” o la “democracia radical” para explicar cómo el Estado reflejará los intereses universales de la clase trabajadora a través de “delegados responsables”. Sin embargo, más allá de estas fórmulas, Adán nunca explica qué es realmente la denominada “verdadera democracia”.
No podemos aceptar que Adam hable de la democracia, como si se tratara de una solución mágica caída del cielo.
La reivindicación democrática, tal como la entendió Marx en su crítica a la Doctrina del Estado de Hegel, es la posible reconciliación de los intereses individuales con los intereses de todos. En la esfera política, esta “unidad-en-la-diferencia” más bien abstracta se postula repetidamente como un objetivo evidente y universal. Pero esta unidad espuria no carece de fundamento histórico y material. La “forma democrática”, la “solución al enigma de todas las constituciones”, como dijo Marx una vez, encuentra su encarnación directa y concreta en el Estado-nación. De hecho, el Estado, a través de sus instituciones de gobierno, media las contradicciones entre la libertad individual y la igualdad universal: somete los derechos soberanos del individuo al imperio universal de la ley. Y es precisamente el imperio de la ley el que asegura el funcionamiento contínuo de la ley del intercambio de mercancías, es decir, la mediación del trabajo concreto a través de sus abstracciones en el intercambio de equivalentes, es decir, la base misma del sistema salarial.
Para nosotros, hablar de democracia de una manera real es reconocer a la democracia como un conjunto de proposiciones históricamente específicas, una forma de gobierno que encuentra sus orígenes en el surgimiento del capitalismo como un instrumento esencial que fue constitutivo de esas mismas relaciones sociales capitalistas; una forma de gobierno que ayudó a dar forma al Estado moderno. Como tal, la democracia ha funcionado como una forma especializada de dominación social y un lugar principal de colaboración de clases. Y esto, en absoluto, como grito ideológico a favor del nacionalismo.10.
Conclusión
A juzgar por su portada, parecería que pertenece a alguna parte de una tradición marxista pro-revolucionaria. Sin embargo, en esencia esto no es cierto. David Adam mantiene una visión que no parece extraer lecciones de la historia de la Izquierda Comunista. Tampoco parece sacar lecciones de la historia en absoluto.
Está claro que el rechazo de David Adam a la “crítica del valor” por parte de los “comunistas” lo lleva por mal camino de una crítica del trabajo en su forma históricamente específica de tiempo de trabajo. La lectura que Adam hace de la forma-valor no es ajena a su comprensión de las tareas del sujeto revolucionario, que para él parece enfrentarse hoy al mismo mundo que en 1840. Además, en todos los sentidos prácticos, Adam abraza el reformismo cuando afirma que “alguna democracia es mejor que ninguna y que incluso una democracia burguesa limitada puede apuntar más allá de sí misma simplemente permitiendo un grado de participación popular en la política.”11
Este libro es una defensa del Estado, del tiempo de trabajo y de la democracia. Y como tal defiende intereses ajenos a la clase trabajadora.
Una cosa está clara, aparte de los desacuerdos que encontramos con este texto, que es muy necesaria una nueva discusión tanto sobre el Estado como sobre la Democracia.
S.Y.
Julio 2024
1 Marx, Crítica del Programa de Gotha
2 Descrito en el capítulo de Marx sobre la jornada de trabajo, en El Capital vol. 1
3 Un intercambio más profundo (2016) sobre el debate sobre los “cupones laborales” entre Raúl Víctor y Kees se puede encontrar aquí
4 Un texto notable sobre este tema fue escrito por MacIntosh en 2012 “La comunización y la abolición de la forma valor”.
5 Es posible que se necesite alguna explicación aquí. El uso que hace Adam de la palabra “indiferencia” se refiere a una cualidad específica de la abstracción en oposición a lo concreto. Si tomo la plomería y la albañilería como actividades concretas, es fácil ver que se enfrentan entre sí como fisiológicamente diferentes, es decir, no pueden ocupar el mismo lugar al mismo tiempo. Son actividades desproporcionadas. Sin embargo, cuando la plomería y la albañilería se plantean sólo como relativas a la actividad en general, entonces todas las diferencias que las hacen inconmensurables desaparecen, ya que la actividad en general incluye potencialmente cualquier tipo particular. El punto es que cuando las actividades específicas se abstraen de sus particularidades fisiológicas, pueden ocupar el mismo espacio mental que una en la misma, porque la actividad en su abstracción general es indiferente a -o no involucrada en- todas aquellas características fisiológicas que de otro modo hacen que esas actividades sean concretas.
6 “Dentro de la relación de valor y de la expresión de valor incluida en ella, lo abstractamente general no cuenta como una propiedad de lo concreto, sensiblemente real; sino que, por el contrario, lo sensiblemente concreto cuenta como mera forma de apariencia o forma definida de realización de lo abstractamente general.”, Karl Marx, La Forma-Valor, citado en David Adam, página 71
7 “El capital mismo es la contradicción móvil, [en] que presiona el tiempo de trabajo al mínimo, mientras que postula el tiempo de trabajo, por otro lado, como única medida y fuente de riqueza”. Karl Marx, Grundrisse (cuaderno VII)
8 Sobre Siberia, Anton Ciliga
9 David Adam, La contabilidad del trabajo y el marchitar del Estado, página 97
10 Dos artículos relevantes sobre la democracia de B. York: Una democracia para morirse y Hacia una crítica de la forma democrática
11 David Adam, La contabilidad del trabajo y la extinción del Estado, página 121