El empeoramiento de los desastres climáticos y las brutales guerras que se libran ahora en Europa, África y Oriente Medio muestran que la destrucción tendencial de nuestro futuro por parte del capitalismo se está acelerando. Además, las guerras se utilizan, no sólo en las propias zonas de conflicto, sino en todo el mundo, para hacer propaganda masiva del nacionalismo, para conseguir apoyo para la expansión de los poderes represivos del Estado, para la preparación de la guerra.
Esta aceleración de la historia pone a los grupos políticos e individuos que se oponen a apoyar a cualquier bando en estas guerras entre naciones capitalistas en las que la clase trabajadora siempre es la víctima, y que quieren exponer ante un desafío la tendencia del sistema hacia la destrucción y extender la posibilidad de acabar con el capitalismo. Si realmente quieren no solo interpretar el mundo sino cambiarlo, parafraseando a Marx, ahora, más que nunca, necesitan encontrar formas de hablar más alto y con más claridad, y para ello deben buscar comunicarse y colaborar.
Por lo tanto, es una señal positiva que este año haya habido varios encuentros pro-revolucionarios en los que la cuestión de cómo entender y oponerse a la campaña bélica del Capitalismo estuvo en la cima de la agenda. Los “Beach Communists” (Comunistas de la Playa), que organizaron tal reunión, un “campamento de verano” de una semana en Poznan (Polonia), publicaron una lista de ellos (no todos sobre el tema de la guerra solamente). Sin embargo, estas reuniones, si bien reflejan un aumento de la comprensión de la gravedad de la situación en este entorno político por el hecho mismo de que tuvieron lugar y atrajeron a participantes de muchos países, también reflejaron las debilidades de este medio. PI participó en dos de ellas. Una que co-organizamos. El intento más ambicioso de reunir a las fuerzas “derrotistas revolucionarias” fue la “semana de acción y congreso contra la guerra” en mayo en Praga.
Praga
Muchos fueron invitados y muchos asistieron a la “Semana de Acción y Congreso” (lema: “Juntos contra las guerras capitalistas y la paz capitalista”). En términos relativos, por supuesto, este no fue un mitin de Trump. Se iba a llevar a cabo una semana entera de acciones, mítines, manifestaciones y debates. Parecía exactamente lo que se necesitaba en ese momento, activistas políticos de diferentes países y diferentes tendencias pro-revolucionarias dejando a un lado sus diferencias para discutir juntos sobre lo que había que hacer. Como decía la invitación, “en el espíritu del internacionalismo proletario y del derrotismo revolucionario, buscamos dar a individuos y grupos de diferentes partes del mundo la oportunidad de reunirse, asociarse y coordinar sus esfuerzos conjuntos”. Por desgracia, la oportunidad resultó ser una pérdida.
Mucho se ha escrito hasta ahora en diferentes sitios web sobre lo que ocurrió. Las manifestaciones y otras actividades planeadas fueron una farsa, se perdió el espacio de reunión, se produjo el caos y disputas, la reunión se dividió en dos facciones rivales sin una base política clara. Celebraron reuniones por separado, ninguna de las cuales cumplió con las esperanzas expresadas en la invitación. Y después, comenzó el juego de culpas. Si bien no queremos jugar ese juego, es importante preguntarnos por qué las cosas salieron mal, para sacar las lecciones.
Una de las causas fue el programa demasiado ambicioso y la falta de organización, que puede deberse a la falta de experiencia de los organizadores. Además, cuando se retiró el permiso para el espacio de reunión, estos organizadores desaparecieron, o eso parecía. Tal vez para evitar que les griten. Los miembros del grupo checo Tridni Valka, afiliado a Class War/Guerre de Classe, que intentó idear un espacio alternativo, fueron confrontados a gritos, a pesar de que afirmaron que ellos no eran parte del equipo organizador y que habían advertido a los organizadores contra la expansión de sus planes.
Otra causa fue el sabotaje. La mayoría de los anarquistas en la República Checa apoya firmemente a Ucrania en su guerra con Rusia. Dio la casualidad de que ellos (principalmente la Federación Anarquista de la República Checa (AFed)) celebraron una feria del libro anarquista en Praga al mismo tiempo que el congreso contra la guerra y lanzaron un ataque virulento contra este último. Elaboraron un panfleto1 en el que calificaban de “anarcoputinistas” a los anarcocomunistas que participaban en él. El texto concluía: “Como antimilitaristas, nunca seremos neutrales ni indiferentes. Continuaremos apoyando al pueblo ucraniano en su lucha por la independencia y la libertad”. Eso muestra exactamente cuál es el problema en el anarquismo, aunque hay que decir que muchos de los que se identifican con la etiqueta anarquista rechazarían totalmente esta mascarada de apoyo a la guerra como “antimilitarismo”. Pero al fijarse en la dicotomía autoritarismo-libertad, muchos anarquistas siempre encuentran una razón para apoyar a un lado contra el otro en los conflictos dentro de la clase dominante, ya que siempre hay un lado que es menos autoritario que el otro, ocultando así la naturaleza misma de estos conflictos, que no se trata de “autonomía cultural” como afirma el texto, sino sobre los intereses del Capital, de ambos lados. Uno se pregunta cuántos proletarios más tienen que morir en el altar de la ganancia para que estos anarquistas cuestionen su alianza con la clase dominante. Aquellos a quienes denuncian, por supuesto, no son ni neutrales ni indiferentes. Es porque se ponen del lado de la clase explotada y se preocupan por sus vidas que se oponen a las guerras de la clase dominante.
Según los informes, los partidarios de la guerra y los antimilitaristas intimidaron a los activistas locales para que no asistieran a las actividades previstas de la “Semana de Acción” y se sospecha que causaron la pérdida del espacio de reunión al alertar a las autoridades sobre el carácter subversivo de la reunión. Lo cual (no la naturaleza subversiva sino la sospecha) por supuesto no se puede probar. Algunos participantes del congreso antibelicista fueron a la feria del libro de los anarquistas belicistas para desafiar su posición. No estuvimos allí, pero escuchamos que rápidamente degeneró en una pelea a gritos.
Sin embargo, la falta de experiencia de los abrumados organizadores y el sabotaje de los izquierdistas a favor de la guerra, por sí solos no pueden explicar la implosión de esta valiosa iniciativa. Los propios “derrotistas revolucionarios” 2 no estuvieron a la altura de las circunstancias. Por supuesto, ellos también son hijos de su tiempo y no escapan a la influencia de la alienación capitalista. Había rivalidad, grandilocuencia y sectarismo. Y había muchas sospechas. Los miembros de los grupos que no habían sido invitados (como el TCI y la CCI) pero que acudieron a la parte pública del “congreso” y el grupo local Tridni Valka se acusaron mutuamente de manipulaciones. Fue desalentador.
Pero el sábado también hubo presentaciones interesantes, y algunas discusiones. El domingo, el último día del congreso, hubo una reunión no pública en la trastienda de un pequeño restaurante en las afueras de la ciudad. Todos cabíamos allí, con espacio de sobra. Pero aún así, con pro-revolucionarios de ocho países, de diferentes grupos, se pudo salvar algo. Se exploraron posibilidades de discusión, activismo y colaboración y coincidimos en la necesidad de definir las posiciones políticas en las que se podría basar dicho esfuerzo. Se le pidió a Sanderr, de PI, que expusiera las conclusiones de esta discusión en una breve declaración para que sea aprobada por todos aquellos que quieran unirse al intento de trabajar juntos contra la guerra y contra la paz capitalista. Esta declaración fue escrita después de que terminara la reunión e inicialmente no provocó ninguna respuesta. Más tarde fue discutido y enmendado en la reunión de Arezzo (ver más abajo). Posteriormente, los participantes de la reunión no pública en Praga lo discutieron y modificaron. La versión final (?) de la declaración sigue a este artículo (Anexo 1).
Hay que reconocer que sólo unos pocos de los que asistieron al congreso de Praga se han unido a la discusión de la declaración. Parece que para muchos el evento fue desmoralizador, disminuyendo en lugar de alentar la posibilidad de un debate y una acción comunes. Sin embargo, este fue solo un primer paso. Habrá otros.
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1El texto completo se puede encontrar AQUÍ.
2Seguimos poniendo este término entre comillas porque no nos gusta. Pero generalmente se usa para designar a aquellos que se oponen a ambos bandos en las guerras y abogan por la lucha de clases contra ellos, y no tenemos un término mejor. No nos gusta porque nuestro objetivo no es la derrota militar de nuestro “propio” bando (así es como Lenin usaba este término) sino el colapso de la maquinaria de guerra en ambos bandos.
Arezzo
En junio se celebró una reunión de comunistas de izquierda en Arezzo, Italia. Fue una continuación de los esfuerzos del año pasado en Bruselas, para reunir a elementos dispersos de la Izquierda Comunista y discutir abiertamente las cuestiones y preocupaciones del medio. La organización fue llevada a cabo por Perspectiva Internacionalista con el apoyo de Controversias. Otros informes sobre la reunión se pueden encontrar en los sitios de Controverses (en francés) y Free Retriever’s Digest.
La participación fue menor de lo que esperábamos. Hubo diferentes razones para esto, principalmente logísticas. Pero casi nadie rechazó la invitación por razones políticas. Los participantes pertenecían a diferentes grupos: Old Mole Collective, Battaglia Communista (TCI), Internationalist Perspective, Free Retriever Digest y GRI (un grupo de discusión en París cercano al ICT). Lamentablemente, los compañeros de Controversias no pudieron venir debido al Covid.
Durante dos días completos, los participantes discutieron: 1. El sujeto revolucionario, 2. Guerra y crisis capitalista, y 3. El período de la revolución y la transición a la sociedad comunista. El segundo día también discutieron y propusieron enmiendas a la “declaración internacionalista contra la guerra capitalista” (Apéndice 1) que resultó de la reunión en Praga y que también circuló en Poznan, involucrando así a muchas corrientes del medio pro-revolucionario contra la guerra.
La reunión se llevó a cabo en inglés, francés e italiano y fue traducida por otros miembros después de cada intervención. Las notas también se hicieron colectivamente rotando la tarea.
El sujeto revolucionario
Antes de la reunión se había distribuido un texto (Apéndice 2). Se centró principalmente en los obstáculos para el desarrollo de la conciencia revolucionaria. La presentación concluyó que a medida que la crisis se profundice en los próximos años, el sufrimiento común puede aclarar lo que está en juego, la clase puede volverse más unificada. La clase trabajadora actual no ha sufrido una “derrota histórica”. Después de un período de declive de la lucha de clases desde la década de 1980 en el que los obstáculos aumentaron, desde 2011 ocurrieron muchas luchas intensas y masivas, pero más en las calles que en los lugares de trabajo y rara vez basadas en la iniciativa y organización autónoma de la clase trabajadora. Hay que tratar de entender qué expresa esta tendencia.
Hubo un acuerdo general al respecto. La discusión exploró las implicaciones de la enorme expansión de la producción industrial en Asia y, por lo tanto, del proletariado industrial allí, para la relación de fuerzas entre las naciones capitalistas, pero también entre la clase capitalista y el proletariado. La ausencia de una memoria colectiva de la lucha industrial es un factor que pesa sobre el nuevo proletariado.
Discutimos también el impacto de la automatización en las condiciones del proletariado, y en sus prácticas sociales y subjetivación, así como en la tasa de ganancia y la tendencia a la crisis del capitalismo.
Había cierto desacuerdo sobre lo que el colapso de la URSS había hecho a la conciencia de la clase trabajadora. Los camaradas de la TCI afirmaron que se había extinguido la esperanza de una sociedad comunista (aunque reconocían que esta esperanza se basaba en la falsa ecuación del comunismo y el capitalismo de Estado) y, por lo tanto, había llevado a una depresión política. Otros argumentaban que, precisamente porque se basaba en esta falsa ecuación, en una mentira, esta esperanza era en sí misma un obstáculo para la conciencia revolucionaria. Si se apaga, mucho mejor.
Los movimientos sociales no clasistas fueron discutidos con cierta ambivalencia. Mientras que algunos argumentaban que estaban destinados a ser aplastados y absorbidos sólo para fortalecer las mistificaciones interclasistas burguesas como la defensa de la democracia, otros pensaban que eran importantes porque expresaban un creciente descontento y desconfianza en la ideología política de la clase dominante en un período de lucha de relativa baja intensidad en los lugares de trabajo.
Un obstáculo significativo para el desarrollo de la conciencia de clase, particularmente vehemente en Italia, es el auge del sindicalismo de base (S.I. Cobas) que atrapa a los elementos más combativos de la clase, a menudo trabajadores inmigrantes, en un izquierdismo “radical”.
Además, la guerra y la preparación para la guerra eran vistos por algunos como un obstáculo para el desarrollo de la conciencia revolucionaria. Cualesquiera que sean las posibilidades de que la guerra se convierta en un catalizador para el antagonismo social, prepara al trabajador para actuar en un terreno interclasista y, por lo tanto, para identificarse con sus explotadores.
Guerra y crisis capitalista
La mayor parte de la discusión en torno a la guerra se centró en enmendar la declaración común iniciada en Praga. Pero Sanderr (PI) también presentó un texto (Apéndice 3) que situaba la guerra en el contexto de la crisis de valor del capital, explicando que en la actualidad existe demasiado capital en relación con la posibilidad de su valorización. Si bien los presentes estuvieron de acuerdo con esto, un texto escrito por Mcl. (Controversias) que desde entonces ha sido ampliado y publicado en Controversias #8 criticaba relacionar la guerra capitalista con la crisis capitalista. Como se trata de un tema importante, volveremos sobre este debate en un próximo artículo.
Un tema de discusión fue la afirmación de que la clase trabajadora actual no ha sufrido una “derrota histórica” y que esto es un obstáculo para los planes de guerra de la clase capitalista. Se argumentó que antes de la Primera Guerra Mundial el proletariado tampoco había sufrido tal derrota y, sin embargo, eso no impidió la guerra. Otros afirmaban que había sido derrotado por la socialdemocracia. Algunos decían que la clase obrera de hoy parecía aún más derrotada, lo que otros cuestionaban. Uno dijo que no se puede hablar de derrota hasta que la clase actúe de manera unificada. Este debate no condujo a una conclusión, ni siquiera a un acuerdo sobre lo que significa el término “derrota histórica”, pero acordamos seguir discutiendo este tema.
Surgieron importantes desacuerdos sobre la cuestión de la organización política, como era de esperar. Los camaradas del TCI, un grupo conocido por su enfoque en la construcción del partido, defendieron su estrategia de promover comités de “No a la guerra sino guerra de clases”, rechazando la acusación de que estos eran caladeros para el reclutamiento de TCI. Los demás participantes no consideraron que ese tipo de comités permanentes fuera lo que se necesita ahora. Si la lucha de clases las crea, bien, pero los pro-revolucionarios no pueden crear la lucha de clases ni las formas de organización que surgen de ella. Debemos centrarnos en trabajar con otros en el medio pro-revolucionario, en profundizar nuestro análisis, en afilar nuestras herramientas de difución.
Período revolucionario y transición a la sociedad comunista
El debate sobre el llamado período de transición se inició con la presentación por parte de Link (Old Mole Collective) de un texto (Apéndice 4) que se distribuyó antes de la reunión.
Es difícil recordar esta discusión, en síntesis, para retratar adecuadamente el debate. Además, debido a la naturaleza hipotética del tema, la discusión en sí se desarrolló con cierta dificultad, ya que muchas preguntas tienden a entrar en juego a la vez. Sin embargo, una cosa está clara, que a pesar de algunas diferencias de opinión aparentemente importantes, todos los camaradas continuaron el debate con apertura y la voluntad de comprender las posiciones de los demás.
La posición comunista de izquierda clásica defendida por Link y otros prevé que, después de una revolución proletaria global exitosa, comienza un período de transición, en el que un sistema de consejos obreros ejerce control sobre los restos de un aparato estatal. En efecto, la gestión de la sociedad en esta fase procederá a través de los órganos del poder de los consejos y del Estado hasta que la clase dominante anterior sea eliminada. El Estado es necesario, por la necesidad de integrar a todos aquellos que no forman parte de la clase trabajadora y, por lo tanto, no están representados en los consejos, incluidos los de la antigua clase dominante, y por la necesidad de organizar la escasez.
En el otro lado del debate están los llamados “comunizadores” que critican esta visión sobre la base de que concibe un período de transición recurriendo a categorías burguesas. Afirman que la revolución es igual a la transición al comunismo y que significa la abolición inmediata de los incentivos por los cuales el capitalismo podría resurgir. Si el comunismo es “la abolición real del estado de cosas presente”, entonces la revolución destruye las formas sociales existentes. La forma fundamental no es el dinero, sino la forma del valor, la medida del valor basada en el tiempo de trabajo abstracto. Todo lo demás depende de esto.
Los miembros del PI argumentaron que muchos comunistas de izquierda tienden a pensar que la revolución será una repetición de 1917, una huelga de masas, una insurrección, una toma del Estado. Sólo que esta vez evitarán los errores de los bolcheviques. Al imaginar esa situación, no ven otra opción que trabajar con las instituciones sociales que el capitalismo les legó, el Estado, el dinero, los bancos, etc., y se preocupan principalmente de cómo se pueden hacer democráticas e igualitarias. Pero la revolución será muy diferente. En esta era del capital globalizado, no hay eslabones débiles como Rusia en 1917. En esta era de dominación real avanzada del capital, la clase capitalista ha desarrollado medios para prolongar la crisis y fortalecer su control ideológico. Pero de facto asegura cada vez menos la reproducción social. Como resultado, aparecen y se ensanchan grietas en la dominación del capital. La lucha por la supervivencia engendra nuevas formas sociales, no basadas en el valor.
Se discutió un sistema de vales. Aunque pocos lo defendieron abiertamente, algunos insistieron en que sería necesario gestionar la escasez y, por lo tanto, implementar una forma más precisa de vincular el trabajo colectivo con el consumo colectivo. Otros respondieron que la revolución cambiaría la naturaleza del trabajo, que no se trataría de implementar un nuevo sistema de trabajo forzado, sino de detener la producción capitalista y redirigirla hacia nuevas formas de creatividad.
Se tuvo un debate sobre el Estado. Aquellos que ven la revolución como la autoabolición de la clase trabajadora no estaban de acuerdo con la idea de que la clase trabajadora debe implementar una “dictadura” y establecer un aparato estatal, mientras que otros defendían ideas variadas de cómo los consejos conducirán a un Estado marchito a la ruina. Discrepaban entre sí sobre la relación entre los consejos y el Estado. Mientras que algunos argumentaron que esos dos poderes deben estar separados para que los consejos no se vean influenciados por las tendencias inherentemente conservadoras del Estado, otros pensaron que deberían estar integrados, que el Estado no puede tener un poder separado, de lo contrario, “todo el poder para los consejos” sería una frase vacía.
A pesar de las muchas diferencias, o debido a ellas, fue una discusión enriquecedora, pero claramente inconclusa.
Poznan
El campamento de verano en Poznan (Polonia) en julio fue la versión más reciente de una reunión anual que se remonta a la década de 1990. Fue iniciada originalmente por grupos obreristas, incluido el grupo alemán Wildcat, pero reunió a pro-revolucionarios de muchos países y tendencias. La atención se centró en los informes de diversas luchas de clases, pero también hubo talleres sobre cuestiones de estrategia y teoría. Esto y las comidas comunes, las muchas conversaciones y los ambientes bucólicos los convirtieron en experiencias memorables. En los últimos años, se ha desarrollado cierta tensión entre los que querían mantener la esencia informal del evento y los que querían ir más allá del intercambio de información y adoptar una plataforma común y pensar en una colaboración más estrecha. Parece que esto último ganó esta disputa. Cuando después de la pandemia se reinició el campamento de verano (organizado por el grupo Kon-flikt en Varna, Bulgaria, en la costa del Mar Negro, dando lugar al término “Beach Communists”) se adoptó una plataforma. Las posiciones que defiende -por el internacionalismo, contra el apoyo a cualquier bando en las guerras, por la revolución para abolir el capital, por la autoorganización de la clase trabajadora, contra el parlamentarismo, además del respeto mutuo y la confianza en el campamento de verano- son esenciales y estamos de acuerdo con todas ellas. Así que nos hubiera gustado participar en el campamento de este año, a pesar de algunas dudas 1 pero no fue posible.
Hasta el momento, no ha habido informes públicos sobre la reunión y los canales informales tampoco arrojaron mucha información. Ni siquiera sabemos quién asistió, pero el sitio de los Comunistas de Playa enumera un número impresionante de grupos y proyectos que, aparte de las personas no afiliadas, se esperaba que asistieran.
Por lo que escuchamos, no hubo incidentes de sexismo y el equipo de atención no tuvo que desterrar a nadie. Pero había un desacuerdo sobre el problema más acuciante que enfrentábamos: las guerras del capitalismo, el “derrotismo revolucionario”. El grupo Vogliamo Tutto (“Lo queremos todo”) se opuso a la posición al respecto en la plataforma Summercamp y propuso cambiarla para hacerla más inclusiva. Piensan que debería abrirse a activistas que compartan nuestro objetivo de acabar con el capitalismo, pero que mientras tanto, apoyen a un bando contra el otro en las guerras del capitalismo.
La guerra siempre ha sido una cuestión primordial para el proletariado. Constituye el grado máximo de la explotación y opresión capitalista. Ya no es sólo el trabajo lo que el capital exige a los explotados, sino su propia vida o la de sus hijos. Así que corta toda la verborrea radical y muestra dónde uno está parado realmente. Tu anticapitalismo no significa nada si apoyas la campaña bélica capitalista.
Citando a Raoul Victor:
“Las guerras revelan con crudeza de qué lado de la lucha de clases se sitúa una fuerza política. La guerra pone de manifiesto, en particular entre las numerosas organizaciones que pretenden estar del lado de las clases explotadas, quién capitula, a la hora de la verdad, ante las exigencias del sistema de explotación y quién las rechaza; que llama a la sumisión a la clase dominante y que llama a la revuelta contra ellos y su sistema. Durante la Primera Guerra Mundial, fue la cuestión de la participación en la guerra la que determinó las fuerzas que participarían en la primera oleada revolucionaria internacional. Fue esta cuestión la que reveló hasta qué punto los partidos socialdemócratas se habían podrido y que colocó en el mismo campo a la izquierda internacionalista de la Segunda Internacional (espartaquistas, bolcheviques, etc.) y a los anarquistas de la IWW norteamericana o de la CNT española de la época. A pesar de que estas corrientes tenían diferentes análisis de las razones que habían empujado a las diferentes fracciones nacionales de la burguesía mundial a este conflicto, todas compartían el mismo rechazo a apoyarlo y la convicción de la necesidad de destruir este sistema para poner fin a su barbarie”.
Es un punto de quiebre y eso puede ser doloroso. “Cuando una parte llama a la otra belicista y a la otra amiga de Putin, pensamos: ¿Por qué demonios? ¡Detente!”, Vogliamo Tutto (VT) escribió en un texto titulado “Posiciones divergentes sobre la guerra: a favor de más espacio para la disidencia dentro del Comunismo de Playa” que circuló antes de la reunión. Ven gente buena en ambos lados que quiere lo mismo. Lo que los divide no es una cuestión de principios, sino un mero desacuerdo sobre la estrategia. Y “Todo lo que se necesita es una ponderación ligeramente diferente de los criterios de evaluación o un resultado ligeramente diferente en el análisis empírico, y te conviertes en un enemigo político en ese modo de discusión. Eso no tiene sentido para nosotros”. Están “desconcertados por cómo todos los que nos rodean pueden tener una opinión tan clara y fuerte sobre esto en una situación tan confusa. Nosotros mismos a veces terminamos en un lado, a veces en el otro, aunque generalmente no estamos en ninguno de los dos.“Ni en una situación de uno u otro significa en la valla. Pero está claro en qué dirección se están inclinando. Apoyar a un bando en una guerra capitalista no significa necesariamente afirmar sus objetivos bélicos o apoyar a su burguesía, sostienen. En su opinión, solo sería un apoyo a la clase dominante si estuviéramos en una situación revolucionaria, así que por ahora, la cuestión es discutible.
A su modo de ver: “Seguir la estrategia del derrotismo revolucionario en serio y no meramente retórica requiere, primero, reconocer que, con respecto a las guerras que se están llevando a cabo actualmente, solo puede ser una frase vacía y que no podemos tener ninguna influencia en el curso de estas guerras; segundo, determinar cuáles son las condiciones para que el derrotismo revolucionario sea posible; tercero, trabajar para crear estas condiciones a largo plazo”.
¿Cómo? Construyendo. “Construir lugares donde la expresión de nuestras convicciones pueda tener alguna influencia, ayudar a cambiar las relaciones de poder reales, y construir redes internacionales capaces de coordinar la resistencia, ya sea para poner fin a una guerra de una manera no revolucionaria, o para superar el capitalismo, construyendo estructuras que ayuden a desarrollar el agente”.
Estos antiautoritarios tienen serias ambiciones de liderazgo. Pero se equivocan cuando piensan que pueden construir de antemano las formas organizativas que tomará la lucha de clases y que sólo la clase en lucha puede crear. Esta no es la tarea de los grupos políticos.
VT piensa que quienes hoy adoptan una posición “derrotista revolucionaria” lo hacen con el objetivo de incidir en el resultado de la guerra, en concreto, que quieren trabajar por la capitulación de Ucrania. Eso puede ser algo bueno o malo, no están seguros, y analizan las posibles consecuencias con cierto detalle. Puede significar menos muerte y destrucción, pero también ocupación rusa, y tal vez más guerra, el Kremlin no estaría satisfecho con una victoria en Ucrania y se anexionaría Georgia. Y VT quiere tener mucho cuidado de no hacer nada que pueda conducir a la anexión de Georgia. Incluso escriben: “Si hay lucha de clases contra las guerras, eso podría ser algo malo”, porque podría ayudar a ganar al peor bando.
Pero sea lo que sea lo que Lenin tenía en mente, el objetivo de los “derrotistas revolucionarios” hoy no es que un lado gane y el otro pierda, sino trazar una línea clara entre la perspectiva capitalista, que implica cada vez más guerra y miseria, y la perspectiva revolucionaria proletaria, que implica la liberación de la humanidad. No hay compromiso posible entre ellos. Si se dan las condiciones para un derrotismo revolucionario práctico no sólo como una posición defendida por una pequeña minoría, sino como una fuerza social que transforma la guerra en revolución, será porque esta línea divisoria es comprendida en partes cada vez más grandes de la clase trabajadora. Esta conciencia es la que los pro-revolucionarios deben alimentar. Un elemento central es la autonomía de la clase, de su lucha y perspectiva, de la clase capitalista y sus Estados. Apoyar la destrucción mutua de los trabajadores en las guerras de sus gobernantes es diametralmente opuesto a eso. Si hay lucha de clases contra las guerras, nuestra reacción no debería ser reflexionar sobre qué lado de la guerra se beneficia de esto, sino abrazar esta expresión de autonomía de clase. Defender y fomentar esto último no es algo que los pro-revolucionarios deban hacer “a largo plazo”. Ya estamos viviendo en el futuro. Si la perspectiva de clase autónoma es aplastada ahora, ideológica y/o físicamente, las condiciones en las que VT se sentiría “cómoda” para defender el “derrotismo revolucionario” nunca llegarán.
El argumento central de VT es que hay males mayores y menores. Algunos regímenes capitalistas son peores que otros, por lo que la victoria de uno puede tener peores consecuencias que la victoria de otro. Esto es cierto (con la advertencia de que “la historia la escriben los vencedores” que ponen de relieve los crímenes de su enemigo y ocultan o justifican los suyos). Pero en ausencia de una lucha de clases autónoma, todos somos individuos sin poder para influir en qué máquina de guerra prevalecerá. Eso se decidirá en función de qué bando tenga más carne de cañón y otros recursos a su disposición. Y si hay una fuerte lucha de clases autónoma, habrá otras cuestiones que decidir que qué nación o bloque capitalista es el más malvado.
No negamos que haya diferencias entre los Estados capitalistas. Siempre hay algunos, por una variedad de razones. También entre los dueños de esclavos había unos más brutales y otros menos brutales. Entre los jefes también. Y entre los partidos en la arena política capitalista también hay diferencias. Siempre hay razones para apoyar a unos contra otros, el mal menor. Eso puede parecer perfectamente razonable si su punto de partida es que la revolución es, en el mejor de los casos, algo que puede ocurrir en un futuro lejano, y mientras tanto todo lo que podemos hacer es buscar protección contra el mal mayor ofreciendo nuestros servicios al menor. O como dice VT, “ayudar a cambiar las verdaderas relaciones de poder”.
Así es como piensan los izquierdistas. Pueden llamarse internacionalistas y distanciarse ideológicamente del mal menor que apoyan, como los anarquistas que luchan en el ejército ucraniano proclamando que su alistamiento voluntario no implica el apoyo a los objetivos bélicos del Estado. Pero es el Estado el que determina cuáles son los objetivos de la guerra, el que da las órdenes que deben seguir estos valientes anarquistas insensatos, el que los envía a la muerte.
En contraste, los pro-revolucionarios rechazan el enfoque del mal menor porque su implicación de alianzas estratégicas con el Estado o facciones de la burguesía va directamente en contra de la necesidad de una lucha y una perspectiva autónomas, sin las cuales sería imposible acabar con el Capitalismo y sus guerras.
Nos dijeron que la mayoría de los participantes en el Campamento de Verano no estaban de acuerdo con las posiciones de VT y que su propuesta de diluir la plataforma común fue rechazada. Esperamos con interés saber más sobre las discusiones que tuvieron lugar. En todo caso, es bueno que se haya debatido este desacuerdo. Las posiciones defendidas por VT son compartidas por muchos y deben estimularnos a clarificar la perspectiva revolucionaria.
Conclusión
¿Qué sacar de estos encuentros?
Un miembro del comité organizador del Campamento de Verano dijo que “Poznan era un pequeño fragmento en el mosaico que es la minoría pro-revolucionaria actual, diversa y en permanente evolución. Al igual que los otros fragmentos, sufría de un cierto grado de egoísmo egocéntrico, con muy poca comprensión de la necesidad o posibilidad de establecer conexiones a través de los fragmentos.
Hay muchas cosas que se pueden criticar, pero el hecho de que estas reuniones hayan ocurrido es significativo. Son solo unos primeros pasos y vendrán otros, que esperemos saquen lecciones y mejoren. Ya están previstas varias reuniones en 2025. Sería un paso adelante si diferentes “fragmentos del mosaico” trataran de unirse o, al menos, aspiraran a alguna colaboración y discusión común. De hecho, el comité organizador del Campamento de Verano se acercó a los organizadores de otros encuentros en marzo, proponiendo una reunión por Zoom para explorar esa posibilidad. Reaccionamos positivamente a esa propuesta, pero no salió nada. Otro signo de debilidad, pero no algo que no se pueda superar. La “toma de conciencia de la necesidad o posibilidad de establecer conexiones a través de los fragmentos” debe crecer, dada la gravedad de la situación.
SY y Sanderr
11/1/2024
1Por ejemplo, la invitación al evento anunciaba que habría un “equipo de atención” con la responsabilidad de asegurarse de que no hubiera sexismo en el campamento y con el poder de decidir que las personas ya no podrían participar. ¿En serio, compañeros? ¿Necesitamos una policía sexual? El mismo texto también recuerda a las personas que deben usar los pronombres correctos y se refiere, como guía para el comportamiento correcto, a un libro titulado “Männlichkeit verraten” (“Traicionando la masculinidad”). ¡Qué perspectiva tan terrible! Incluso si tiene una intención provocativa en lugar de literal, es un mal eslogan. Nunca debemos instar a las personas a traicionar lo que son (raza, etnia, sexo, orientación sexual, etc.). Confundir la masculinidad con el sexismo y el patriarcado, al igual que confundir la “blancura” con el racismo, no solo es erróneo y demagógico, sino también contraproducente si nuestro objetivo es la unidad de clase y, por lo tanto, el rechazo de las trampas ideológicas burguesas como la política de identidad.
APÉNDICE 1:
DECLARACIÓN INTERNACIONALISTA SOBRE EL CAPITALISMO Y LA GUERRA (Tercer borrador)
1. Todas las guerras, se llamen como se llamen, son guerras capitalistas. Si bien las condiciones específicas en las que estallan pueden ser muy diferentes, todas están arraigadas en el sistema capitalista, que se basa en la competencia y la explotación. Las guerras son la forma extrema de la lógica competitiva del Capitalismo. Constituyen el grado máximo de la explotación y opresión capitalistas. Ya no es sólo el trabajo lo que el capital exige a los explotados, sino su propia vida o la de sus hijos.
2. Si bien el imperialismo ha sido una característica constante del Capitalismo desde sus inicios, la crisis de rentabilidad y la escalada del conflicto de clases que enfrenta el Capitalismo hoy en día y la inestabilidad que engendra, empujan la competencia económica al conflicto militar y crean oportunidades para hacerlo. Esta crisis no hará más que profundizarse, haciendo inevitable que la continuidad del Capitalismo implique que la guerra pueda llegar a todo el planeta.
3. La clase trabajadora, la gran mayoría de la humanidad, no tiene nada que ganar y todo que perder en la guerra. Siempre es su principal víctima. La defensa nacional y la liberación nacional significan luchar y morir por los intereses de una facción de la clase capitalista contra otra. Significa matar (y ser asesinado por) otras personas de la clase trabajadora por el poder y las ganancias de la clase que nos explota y oprime.
4. Rechazamos tanto el nacionalismo como la democracia burguesa, que son los principales instrumentos ideológicos con los que la clase capitalista crea la ilusión de que sus intereses y los de la clase trabajadora dentro de las fronteras nacionales son los mismos, y con los que se moviliza para la guerra y justifica la militarización de la sociedad.
5. No hay soluciones separadas para las muchas amenazas existenciales a la humanidad. Un Capitalismo pacífico, un Capitalismo verde, un Capitalismo socialmente justo no son más que quimeras para ocultar el creciente horror que es real. La guerra, el ecocidio, los desastres climáticos, las pandemias, la pobreza, la inseguridad, la migración forzada, la falta de vivienda, el estrés y el colapso mental seguirán empeorando, junto con la crisis del Capitalismo que los causa a todos. Por lo tanto, no hay más que una solución para todos ellos: cerrar el capítulo capitalista de la historia humana.
6. No somos pacifistas. No pedimos negociaciones ni intervenciones de la ONU, resoluciones parlamentarias, desinversiones, etc. No hacemos un llamado a la clase dominante para que actúe “razonablemente”, porque entendemos que no puede. En su lugar, contamos con una resistencia autónoma y clasista al Capitalismo. La clase trabajadora mundial es la única fuerza social capaz de acabar con el Capitalismo y establecer una comunidad humana basada en la satisfacción de las necesidades en lugar de la compulsión de obtener beneficios.
7. Pero tiene un largo camino por recorrer. Su lucha no puede ser meramente económica, tiene que ser también política y enfrentar al Estado. Tiene que negarse a someterse a la campaña bélica del Capitalismo. Apoyamos a los proletarios de ambos lados de cualquier guerra que se niegan a luchar, que desertan, que vuelven sus armas contra aquellos que les ordenan matarse unos a otros. Apoyamos el sabotaje de la maquinaria de guerra y la resistencia contra el servicio militar obligatorio, la movilización y la militarización de la sociedad.
8. Pero el oxígeno del que depende la máquina de guerra es la explotación del proletariado, la extracción de plusvalía. Estaría paralizado sin él. Por lo tanto, no se puede detener la guerra sin poner fin a la explotación. Además, para hacer espacio a los esfuerzos bélicos, la clase dominante tiene que atacar el salario social, imponer la austeridad. Al luchar contra ella, los trabajadores luchan contra la guerra, conscientemente o no. Cuanto más se libra esta lucha de manera autónoma, sin ninguna colaboración con la clase capitalista, su Estado y sus intermediarios sindicales, más podrá convertirse en una lucha contra la explotación, una revolución que ponga fin al Capitalismo, a sus guerras y a su miserable “paz”.
APÉNDICE 2:
INTRODUCCIÓN A LA DISCUSIÓN SOBRE “EL TEMA REVOLUCIONARIO”
Comentarios sobre los puntos del orden del día propuestos para la reunión de Arezzo, parte 1
1. El sujeto revolucionario. ¿Cómo se producen los cambios en la composición de la clase trabajadora y cómo los efectos de la crisis económica y ambiental capitalista afecta el desarrollo de la conciencia revolucionaria?
Esta es quizás la pregunta más difícil que tenemos ante nosotros. Se puede y se debe argumentar que una revolución social no es posible sin una fuerza social capaz de llevarla a cabo y no hay otra fuerza social que tenga esa capacidad que el proletariado mundial, la clase trabajadora y el trabajador colectivo, que son términos que describen lo mismo. Pero también está claro que esta capacidad es sólo potencial, que el proletariado de hoy carece de la autonomía, de la autoconciencia, de la conciencia para realizar esta potencialidad. ¿Cuáles son los obstáculos hoy, además de la presencia constante de la ideología capitalista, cuyo impacto variable a su vez necesita una explicación?
– el aumento de la diferenciación en el seno de la clase trabajadora: las condiciones de vida en el seno de la clase, entre los calificados y los no calificados, entre las zonas donde se concentra el capital y en las que no está tan concentrado, son muy variables. El impacto sobre ellos de la crisis del capitalismo y del ecocidio que está cometiendo es muy diferente, lo que dificulta la comprensión de los diferentes segmentos del proletariado de tener los mismos intereses contra el capital.
– la disminución relativa del proletariado industrial, con su rica historia de lucha y el surgimiento de nuevos sectores y la proletarización en sectores que antes todavía estaban (parcial o totalmente) fuera de la relación capital-trabajo (servicios, agricultura, etc.) donde la tradición y la “memoria colectiva” de la lucha de clases están mucho menos presentes.
– El aumento de la separación creada en el seno de la clase trabajadora desde los años 80 a través de la reestructuración de los procesos productivos (postfordismo) que implicó la descentralización, la globalización, la dispersión de los barrios y lugares de trabajo de la clase trabajadora.
– El enorme aumento de la productividad, abaratando los bienes de consumo y, por lo tanto, poniendo más de ellos al alcance de los trabajadores (en diversos grados), facilitó la modelación de la subjetividad de los proletarios como individuos atomizados que participan en la sociedad a través de la elección de mercancías en las tiendas y los líderes en las elecciones, subvirtiendo la identidad de clase.
– La nueva tecnología ha socavado aún más la cohesión de clase al atar a cada individuo a su teléfono y crear falsas comunidades, lámaras de eco en línea que actúan como un sustituto de la comunidad real. Sin embargo, hay que reconocer que también ha creado una infraestructura para la organización y extensión de la lucha de clases y sería muy útil para la autoorganización de la comunidad humana después del Capitalismo.
– La combinación de la destrucción del medio ambiente y el aumento de la pobreza y el aumento de la brecha entre el capital en el Norte y el Sur global, ya está creando una migración masiva forzada que sin duda aumentará. En ausencia de una lucha ofensiva de la clase trabajadora, en ausencia de un clima de esperanza, de visibilidad de una alternativa al Capitalismo, es el ala populista de derecha del capital la que cosecha ganancias políticas de este desarrollo, que divide aún más a la clase trabajadora.
Estos son solo algunos de los obstáculos que me vienen a la mente. No se mencionan hechos positivos. Pero, ¿conclusión acerca de estos obstáculos, que probablemente se harán aún mayores?
Una conclusión podría ser que hay que tener paciencia, que el “viejo topo” de Marx trabaja en la clandestinidad y cuando aparece de repente en la superficie nunca se espera, que la crisis tiene que ser mucho más profunda aún, para unir al proletariado en su sufrimiento, para que el orden capitalista se resquebraje en muchos lugares, para que haya más arena en la máquina, y que, mientras tanto, la minoría pro-revolucionaria no puede hacer nada para superar ninguno de estos obstáculos.
Creo que esa posición es demasiado extrema. Supone que los pro-revolucionarios están fuera de la clase. Tanto los leninistas como los consejistas cometen ese error (pero sacan conclusiones opuestas). En cambio, debemos vernos a nosotros mismos como parte de la clase y, por lo tanto, involucrarnos no solo en luchas abiertas, sino también en las conversaciones y debates que tienen lugar en nuestra clase. Somos parte del viejo topo. Pero debemos ser conscientes de que no somos chispas que encienden la revolución, que si contribuimos a ella será afilando las herramientas teóricas que el proletariado necesita en su lucha por la supervivencia.
Sanderr 6/12/2024
APÉNDICE 3
GUERRA Y CRISIS
Algunos comentarios sobre los puntos del orden del día propuestos para la reunión de Arezzo, parte 2:
La guerra, su papel central en el capitalismo y sus efectos en las perspectivas de las clases trabajadoras y dominantes.
Vivimos en un mundo inundado de crisis. El sistema, las reglas básicas del Capitalismo, hacen imposible superar las amenazas existenciales a las que se enfrenta la humanidad. Esta imposibilidad fomenta la posibilidad de una guerra interimperialista.
1. La crisis es una crisis de rentabilidad que es una crisis de la base del capitalismo, de la forma de valor, que resulta del hecho de que “El capital mismo es la contradicción móvil, en el sentido de que presiona para reducir el tiempo de trabajo al mínimo, mientras que por el contrario lo considera la única medida y fuente de riqueza” (Marx, Grundrisse). Desde la “Gran Recesión” de 2008, la rentabilidad mundial cayó a mínimos casi históricos. El colapso solo se evitó tomando prestado fuertemente del futuro. La deuda mundial aumentó de 84 billones de dólares a principios de siglo a 296 billones de dólares en 2021, el 353% de los ingresos anuales totales de todos los países combinados.
Los intentos de superar esta crisis hacen que el impasse sea más profundo. La automatización, la concentración del capital, el monopolio, la búsqueda de la renta tecnológica (plusvalía) conducen a un excedente de beneficios para los capitales más avanzados, pero a una disminución de la tasa general de ganancia, lo que significa que una parte creciente de los activos de capital existentes, tanto capital constante como capital variable, deja de ser rentable y, por lo tanto, superflua para la acumulación de valor.
Hay demasiado valor existente en proporción a la creación de nuevo valor. Exceso de valor en todas sus formas: capital constante (exceso de capacidad de producción), capital variable (exceso de trabajadores) y capital financiero (burbujas financieras, sobreendeudamiento creciente). Todas estas formas de capital sólo pueden seguir siendo valor si se mantienen comprometidas (directamente o a lo largo del tiempo) en la creación de nuevo valor. Cuando no lo hacen, pierden parte o todo su valor. El hecho de que la clase capitalista haya desarrollado medios de capitalismo de Estado para moderar eso, o más bien para posponerlo, o el hecho de que los capitales más desarrollados todavía puedan obtener megaganancias gracias a su ventaja competitiva, no cambia la dinámica subyacente. Dejada por sí misma, esta dinámica conduce a un gran desmoronamiento, a una profunda depresión, a un agudo conflicto entre las necesidades del capitalismo y de la reproducción de la sociedad, a un colapso y, en el peor de los casos para nuestros gobernantes, a la revolución proletaria.
La función de la crisis y la depresión, dentro de la lógica de la forma de valor, es reducir el valor del capital existente (especialmente el capital variable) y, por lo tanto, de los costos de producción, creando así más espacio para la plusvalía y, por lo tanto, para la ganancia. Pero la guerra puede proporcionar el mismo tratamiento de choque al destruir masivamente el capital existente. Por lo tanto, más que una solución capitalista a la crisis, la guerra generalizada es su continuación.
En comparación con los riesgos sociales que conlleva un colapso económico del capitalismo global, la guerra tiene claras ventajas para la clase capitalista en el mantenimiento de su “orden” a través de la militarización de la sociedad. Hasta que deja de hacerlo, como demuestra la historia.
2. Esto no significa que los capitalistas hagan guerras con el objetivo consciente de destruir el valor. En términos generales, este no es el caso, su objetivo suele ser conquistar valor (o defenderlo). Tenemos que hacer una clara distinción entre intención y resultado. Existe una armonía perversa entre los incentivos que la crisis sistémica crea para la conquista y el conflicto y la necesidad del sistema de destruir el capital existente para restaurar las condiciones de acumulación.
La crisis intensifica la competencia económica, que nunca fue puramente económica, sino que se desplaza cada vez más hacia la competencia militar cuando disminuyen las oportunidades de valorización. Por lo tanto, intensifica el conflicto interimperialista que tiene sus propias reglas de escalada que pueden dominar la racionalidad económica y, sin embargo, servir a la perpetuación del sistema capitalista, sin que ese sea el propósito consciente.
3. Antes del siglo XX, las guerras capitalistas se dividían aproximadamente en dos categorías. Las primeras fueron guerras entre Estados rivales, libradas para consolidar el Estado-nación emergente, para expandir sus fronteras, para eliminar los restos del feudalismo. Por lo general, condujeron al rediseño de las fronteras, pero no a la expulsión o exterminio de poblaciones. Se limitaron a las hostilidades entre ejércitos. En segundo lugar, hubo guerras entre Estados capitalistas y sociedades precapitalistas. Eran genocidas e implicaban la construcción del racismo para justificar el exterminio o la reducción a la esclavitud de las poblaciones nativas.
Desde el siglo XX, las guerras entre Estados capitalistas han adquirido características de la segunda categoría, se han vuelto genocidas. El desarrollo de la tecnología militar permitió borrar toda distinción entre combatientes y no combatientes, soldados y civiles, y la xenofobia y el racismo hicieron que el exterminio del enemigo —ahora principalmente la población civil— fuera parte integrante de la estructura y organización mismas de la guerra.
La expulsión tendencial del proceso productivo de masas de trabajo cada vez más grandes comporta la creación de una población que, desde el punto de vista del capital, es superflua, ya ni siquiera potencialmente necesaria para la creación de valor, habiéndose convertido en una carga para el capital, un peso muerto que debe soportar a expensas de su rentabilidad. La existencia de tal población excedente puede crear las condiciones para la limpieza étnica y el asesinato en masa, insertando el exterminio de grupos enteros de personas en la “lógica” misma del capital, y a través de la compleja interacción de múltiples cadenas causales emerger como la política de un Estado capitalista.
4. Sería un error considerar la generalización tendencial de la guerra como un proceso linealmente creciente. Se puede esperar que sea interrumpido por pausas, momentos de relativa “paz”. Hay varios factores que, por ahora, actúan como freno a la escalada bélica:
– El umbral atómico. La guerra en Ucrania puede ser el primer gran conflicto interimperialista en el que las dos partes se abstengan de usar sus armas más potentes, porque no pueden usarse sin correr el riesgo de autodestruirse. Esto significa que Rusia no puede ser atacada directamente, a pesar de que militarmente es mucho más débil que Occidente. Esto limita la confrontación por ahora, como en la guerra fría, que en realidad no terminó. Pero no es garantía de que una futura escalada paso a paso hacia una guerra nuclear sea imposible.
– Asimismo, la globalización de la economía capitalista es un factor que pesó mucho menos en las guerras globales del pasado. Esto no debe subestimarse. La guerra entre las dos grandes superpotencias por Taiwán, por ejemplo, es por ahora extremadamente improbable, dadas las devastadoras consecuencias económicas que la destrucción (o incluso la interrupción temporal) de la industria taiwanesa de chips de computadora tendría para ambos. La dependencia mutua entre los rivales interimperialistas es mayor que nunca. Pero, de nuevo, eso no es una garantía irrefutable. A pesar de que es malo para las ganancias, la dinámica de la guerra puede llevar a una reestructuración de los patrones comerciales. Hoy vemos una clara tendencia en esa dirección.
– El tercer y más importante freno a la escalada: la falta de sumisión social. En una guerra limitada, la movilización de la población puede parecer innecesaria. Rusia invadió Ucrania con la expectativa de que se trataría de una “operación especial” rápida. Cuando resultó lo contrario, se encontró con cada vez más problemas para encontrar suficiente carne de cañón para continuar. Para hacer la guerra, los gobernantes capitalistas necesitan el apoyo o la sumisión de los gobernados. Necesitan a la clase trabajadora para producir las herramientas para la guerra, necesitan a su juventud para luchar y morir en la guerra. A diferencia del período que precedió a la Segunda Guerra Mundial, el proletariado de los principales países capitalistas no ha sufrido grandes derrotas. Por el momento, parece poco probable que pueda ser movilizado para la guerra.
5. La situación es diferente en Israel-Palestina, donde la población ha estado empapada durante décadas en propaganda nacionalista, reforzada por un terror genocida mutuo y asimétrico. Esto confirma que la brutalidad de la guerra en sí misma puede ser la propaganda de guerra más eficiente si no se cuestiona el marco nacionalista. De nuevo, hasta que deja de serlo. En la primera fase de la Primera Guerra Mundial, a pesar de años de frenético adoctrinamiento nacionalista y la traición de la socialdemocracia, hubo varios casos en los que los soldados de ambos bandos ignoraron las órdenes y confraternizaron (sobre todo la tregua de Navidad de 1914). Desafortunadamente, fueron apolíticos y no se extendieron, y no volvieron a ocurrir más tarde, ya que los acontecimientos de la guerra avivaron el odio mutuo y el deseo de venganza. Sólo a partir de 1917 la miseria general creada por la guerra cambió el rumbo y engendró revoluciones que forzaron el fin de la guerra y amenazaron el dominio capitalista.
El adoctrinamiento nacionalista y el mito democrático concomitante son las principales armas de la clase dominante para destruir la conciencia de clase y movilizar a la sociedad para la guerra. Es el deber supremo de la minoría pro-revolucionaria luchar contra estas mistificaciones con uñas y dientes y apoyar toda resistencia clasista a la guerra. El derrotismo revolucionario es una línea de clase.
Sanderr
6/14/2024
APÉNDICE 4:
REVOLUCIÓN Y TRANSICIÓN AL COMUNISMO
¿Cómo se puede construir una sociedad comunista? Una breve contribución a la discusión
Introducción
Los filósofos sólo han interpretado el mundo de varias maneras. La cuestión, sin embargo, es cambiarlo.
1.Bueno, puede que esta declaración no nos proporcione un plan muy detallado para una nueva sociedad, pero lo que dice es clave para cómo el trabajo puede construir una nueva sociedad. Lo que Marx quiso decir es que está muy bien tratar de analizar la sociedad y las personas, pero esto no cambia la sociedad de ninguna manera significativa. Sólo las acciones de toda la clase trabajadora pueden desafiar a la sociedad existente y pueden aprender en esta lucha cómo construir una nueva sociedad. No podemos analizar y hacer una imagen detallada del futuro, eso nunca ha sido posible, solo en la tarea de construir esa sociedad la clase trabajadora puede descubrir cómo se ve el futuro porque será creando nuevas relaciones basadas en la igualdad y la libertad, eliminando las diferencias financieras y de clase. Ninguno de nosotros puede ver en este momento cómo serán las relaciones sociales comunistas, cómo se eliminarán los prejuicios y el poder y cómo todos participarán en la gestión de la sociedad. Esta es la razón por la que las feministas, los antirracistas y todos los demás reformistas fracasan hoy en día, porque existen dentro de la sociedad capitalista y sus opiniones e ideas están dominadas por lo que les ha enseñado el capitalismo, un sistema de relaciones sociales y económicas divisivas y alienantes.
Una cosa importante que Marx identificó sobre el capitalismo era que no existía ni estaba surgiendo una nueva clase dentro del capitalismo que trajera consigo una nueva forma de explotación. Sólo 2 clases principales fueron creadas por las relaciones capitalistas de producción, la burguesía, la clase explotadora dominante, y la clase trabajadora, la clase explotada.
2. La historia ha confirmado claramente este análisis. No hay nuevas clases ni nuevos métodos de producción que surjan dentro del Capitalismo. Las estructuras de la clase dominante del Capitalismo pueden haber cambiado en ciertos aspectos, y han surgido varias teorías para tratar de justificar el control estatal y la burocracia estatal como una nueva clase, pero de hecho, este cambio también fue previsto por Engels y otros.
3. El Capitalismo de Estado no es más que un desarrollo de la explotación capitalista que protege y prolonga la vida del modo de producción capitalista.
Al no surgir una nueva clase, sólo la clase trabajadora existe como una clase que puede crear una nueva sociedad, pero la clase trabajadora no tiene nada material que proteger dentro de una sociedad que sólo le ofrece ingresos de subsistencia. Esto significa que tiene la capacidad de ver lo que realmente es la sociedad, no necesita ideología para proteger sus derechos de propiedad y, por lo tanto, tampoco trae una nueva forma de explotación. Esto significa que una revolución de la clase trabajadora debe ser una revolución consciente. Sucede porque la clase trabajadora toma conciencia de su lucha con la clase dominante y cuando toma el poder lo hace para crear una sociedad a su imagen y semejanza, una sociedad de trabajadores iguales.
El Capitalismo se enfrenta a problemas económicos y políticos que no puede resolver de forma permanente y que siguen reapareciendo como crisis que trastocan a la sociedad. Luxemburg identificó a principios del siglo XIX que lo que se avecinaba era un período de guerras y revoluciones. Lenin identificó este nuevo período como un período del imperialismo, la última fase del Capitalismo, y que esto conduciría a guerras y revoluciones. Un análisis diferente, pero con puntos en común, que desarrollaron la idea de Marx de que el Capitalismo conduce a la ruina mutua de todas las clases. Lo que hemos identificado es que las amenazas gemelas de guerra y catástrofe económica acechan a la sociedad capitalista, amenazas que no puede eliminar, por lo que dependemos de una revolución de la clase trabajadora para hacer cambios importantes en las relaciones sociales y eliminar efectivamente la dominación de la sociedad por las relaciones económicas.
Seamos claros, el socialismo no es algo que se pueda querer que exista, no es un conjunto de sueños idealistas y no podemos decir con precisión cómo se organizará esta sociedad o cómo cambiará nuestro comportamiento.
Recuerda, no son nuestras ideas las que determinan la sociedad, sino la sociedad la que proporciona a los pensadores sus ideas. Una nueva sociedad no puede surgir simplemente porque algunas personas piensen que es posible. Es por eso que un análisis socialista tiene que basarse en la realidad de la sociedad y la lucha de clases y las posibilidades que brindan a la clase trabajadora.
Marx tenía claro que el socialismo es el movimiento de la clase trabajadora, producto de su unidad de acción y de lo que puede construir, no un objetivo idealista que deba soñarse de antemano.
Por lo tanto, lo que he dicho en este texto debe tomarse como propuestas y sugerencias escritas para contribuir a una discusión.
¿El socialismo es…?
Como Marx demostró, las tendencias inherentes al desarrollo capitalista, en un momento seguro de su madurez, requieren la transición a un modo de producción planificado y organizado conscientemente por toda la fuerza de trabajo de la sociedad, a fin de que toda la sociedad y la civilización humana no perezcan en las convulsiones del caos incontrolado.
4. El socialismo es, en verdad, un pronóstico, una proyección de lo que podría ser posible. Sin embargo, Marx argumentó que tenemos una base real para entender lo que podría ser generalmente posible en las condiciones del Capitalismo, basado en las relaciones sociales y económicas que existen, pero también en el estado de las fuerzas productivas que se ha logrado.
Las relaciones capitalistas de producción enfrentan a la clase trabajadora y a la clase dominante en una lucha que no puede resolverse. La clase dominante necesita explotar a la clase trabajadora para seguir creciendo y seguir obteniendo ganancias. Cuanto más pueda reducir el costo de la mano de obra, más beneficios podrá obtener. Sin embargo, para la clase trabajadora ocurre lo contrario, para mejorar su situación debe luchar por reducir las ganancias obtenidas por la clase dominante. Esta relación entre trabajador y propietario, entre clase trabajadora y clase dominante, es siempre antagónica. Es un conflicto económico interminable que se desarrolla en el lugar de trabajo, pero que emerge esporádicamente en una guerra política abierta.
Por lo tanto, la posibilidad de una sociedad socialista comienza con este antagonismo de clase permanente, pero también con lo que la clase trabajadora es en realidad: que efectivamente no tiene propiedad y no tiene nada material que defender en la sociedad existente y no tiene ningún interés en hacerse cargo de esa explotación y explotar a otros. Como todos los trabajadores son iguales, cuando la clase trabajadora lucha contra la explotación que sufre, está luchando por un futuro libre basado en la igualdad de todos sin explotación.
Por lo tanto, cuando la clase trabajadora se levante para luchar contra el sistema que la explota, cuando en su conjunto reconozca que tendrá que organizarse y que tendrá que quitarle el poder a la clase dominante capitalista para evitar que esa explotación vuelva a aparecer, su poder no se basará en un ejército o en las autoridades legales, etc. Su poder sólo puede basarse en la participación de las masas de la clase trabajadora en la dirección de la sociedad, es decir, en su unidad. Cuando los trabajadores dejan de trabajar y entran en conflicto con el Estado, es cuando pueden aprender que están en condiciones de gestionar la sociedad por sí mismos. Los trabajadores se unen y se organizan en asambleas y toman acciones unificadas para defenderse y promover la lucha contra la clase dominante. En términos generales, cuanto más intensa es la lucha, más se unifica la clase trabajadora y más poderosos pueden llegar a ser los trabajadores, lo que proporciona la posibilidad y el deseo de reorganizar la sociedad para beneficiar a todos por igual y detener la violencia del Estado de la clase dominante.
5. La capacidad del aparato productivo significa que todas las necesidades mundiales podrían satisfacerse si la producción se gestiona de manera diferente: se ha hecho posible una sociedad de la abundancia, lo que significa que el dinero y la propiedad privada ya no son ni necesarios ni constructivos. El conflicto de la clase trabajadora con la explotación capitalista es un conflicto que puede traer unidad a la clase trabajadora y un reconocimiento de que es una clase que tiene el poder real en la sociedad. Este poder de agruparse refleja la situación común y la igualdad de todos los trabajadores, y esto crea la posibilidad de construir una nueva sociedad no basada en la explotación, sino en los intereses comunes de la humanidad.
La clase trabajadora es ya una fuerza productiva plenamente socializada o integrada que opera cooperativamente en una división del trabajo en toda la producción. La clase trabajadora experimenta la producción como producción planificada para la sociedad, no como producción para sí misma, por lo tanto, si logra apoderarse de la sociedad, va a crear un mundo a su imagen y semejanza, extendiendo su organización, su unidad y su producción social a todos los sectores de la humanidad.
El socialismo, al reorganizar los medios de producción existentes, puede crear una sociedad de abundancia.
Algunas reflexiones sobre lo que se necesitará en una sociedad comunista
De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades.
Así es como Marx describió en general la producción y distribución de la sociedad comunista. ¿Cómo demonios puede la clase trabajadora construir una sociedad así? ¿Qué tenemos que planificar teniendo en cuenta que todo es estimación?
¿Qué podemos decir de lo que será entonces el socialismo?
7.Marx llamó al comunismo una sociedad de abundancia (a diferencia de todas las sociedades anteriores donde había sociedades de escasez donde las fuerzas productivas limitadas beneficiaban principalmente a las clases dominantes). Ya hemos visto que, bajo el capitalismo, se producen suficientes alimentos para alimentar a toda la humanidad, pero se utilizan mal y este punto es clave. La humanidad tiene suficiente gente y suficientes fuerzas productivas para mantener a toda la población, pero el dinero, la propiedad privada, significa que demasiado va a los capitalistas y a la clase dominante en general. El objetivo de la construcción del comunismo significará la reorganización de la sociedad para que todos se beneficien del producto del trabajo.
Así que aquí hay algunas declaraciones generales básicas que describen la sociedad que podría construir la clase trabajadora:
• Será una sociedad sin clases, una sociedad sin naciones y sin un aparato estatal dominante.
• Es la abolición del trabajo asalariado y de la esclavitud asalariada
• Todos participarán en el trabajo para la sociedad y todos tendrán el mismo estatus, independientemente de su función.
• Tendrá que ser una sociedad en la que todo el mundo trabaje en una economía planificada, de modo que la producción y la distribución sean los factores clave en el funcionamiento de la sociedad, no el intercambio en un mercado caótico.
• Será una sociedad sin dinero, por lo que no habrá intercambio de mercancías, ni propiedad privada, ni salarios, ni esclavitud asalariada.
• Habrá una propiedad común de todos los recursos y, por lo tanto, una responsabilidad común de cuidar de todos los pueblos.
• No habrá ricos, ni líderes, ni jefes, ya que será una sociedad en la que todos participen en los procesos de toma de decisiones a través de consejos de trabajadores de alguna forma.
• No habrá ningún Estado que tenga que usar la violencia para controlar o someter a la población. Cualquier organización debe ser organizada por delegados, y los delegados deben tener mandatos y ser revocables, de lo contrario habrá una tendencia a reproducir líderes profesionales.
• No sólo se reorganizarán los lugares de trabajo, sino también los sistemas de apoyo a la familia, a los niños, a los enfermos, a los ancianos y a los enfermos.
• Las decisiones se tomarán sobre la base de lo que es mejor para la humanidad y no sobre la disponibilidad de dinero.
• Una sociedad socialista también debe ser mundial, debe deshacerse del Capitalismo en su totalidad porque el capital y el dinero son criaturas tan insidiosas que solo volverán a entrar y se apoderarán de nuevo.
8. Dada la condición en que se encuentra el mundo de hoy, habrá que emprender importantes tareas para crear el socialismo. Repito, estas sugerencias son generalizaciones, pero se basan en las condiciones reales del capitalismo y en las características de la clase trabajadora.
¿Qué son los consejos de trabajadores?
En primer lugar, la clase trabajadora tendrá que tomar el poder. Sin embargo, no está en el alcance de este texto discutir el proceso de la revolución en sí, la derrota de la clase dominante ni cómo luchar contra los restos de la ideología capitalista una vez en el poder. En este artículo pretendemos centrarnos en las tareas positivas de la clase trabajadora en el poder, que, hasta donde podemos ver en este momento, deben ser enfrentadas. El comienzo de la transformación en una nueva sociedad sólo puede empezar seriamente cuando al menos las naciones dominantes del mundo estén en manos de la clase trabajadora y, con suerte, cuando todas las naciones del mundo estén en manos de la clase trabajadora. Los consejos o asambleas de trabajadores son lo que hemos visto en el pasado como organizaciones que representan el poder proletario. Todos los trabajadores participarán en una red de asambleas que representarán a todos los trabajadores (por supuesto) y que será el modo activo de gestión de la sociedad, utilizando delegados revocables para representar las opiniones y las decisiones actuales a tomar.
“Todo el poder a los Consejos” es una consigna que se ha levantado en todas las situaciones revolucionarias y no es una consigna vacía. Ahora sabemos que el partido no puede tomar el poder. El poder debe estar en manos de consejos de proletarios, esas asambleas en las que participan todos los trabajadores. Son a la vez organismos de debate y aclaración y órganos de administración.
No podemos predecir cómo se verán estos consejos a nivel mundial y si representarán a la clase trabajadora a través de sistemas federales o centralizados o una mezcla de ambos. También será necesario que haya una serie de consejos especializados integrados en el sistema mundial que se encarguen de representar las necesidades sociales y científicas y la toma de decisiones. Obviamente, en esta época en la que la ciencia es tan técnica y tan compleja, será necesario que los expertos trabajen juntos para, al menos, hacer propuestas sobre cómo gestionar las mejoras ambientales, los sistemas de salud, la producción de alimentos, el bienestar social, la educación, etcétera. Todas estas serán tareas del momento y generarán una estructura que inevitablemente tendrá que crecer y convertirse en verdaderas organizaciones de participación y administración. Podemos ver el surgimiento de tales instituciones en varios ejemplos de lucha de clases en el siglo pasado, pero probablemente sea más fácil enfocarse en las descripciones de Trotsky de las luchas en Rusia en 1905 de cómo las áreas de la clase trabajadora se declararon en huelga general, establecieron un Soviet de Trabajadores y Soldados, que establecieron trabajadores armados para proteger el área contra los ataques físicos del Estado y sus cómplices, así como para contar a terratenientes, tenderos y obreros, que no se debían pagar alquileres, ni se debían hacer pagos por los bienes hasta que terminara la huelga.
También en el análisis de J. Dominie de la revolución rusa de 1917 se dice que durante el período de “luna de miel” de la revolución:
“Rusia también parecía haberse vuelto loca por el comité. Los comités para gobernar todos los aspectos de la vida surgieron espontáneamente, desde los comités de vivienda, que tenían el derecho de requisar y reasignar viviendas, hasta los juzgados y tribunales populares, que surgieron en todas partes. Incluso los observadores hostiles cuentan que los pasajeros del ferrocarril formaron comités de viaje que regularon el tren (siempre abarrotado) hasta que llegó a su término. Está claro que esto no fue el resultado de ningún plan maestro bolchevique y las socializaciones fueron mucho más allá de lo que los bolcheviques habían creído posible en ese momento.”
10.Estos no eran ejemplos de estructuras mundiales, pero como consejos regionales limitados, proporcionan una comprensión básica de cómo podrían funcionar estos consejos.
¿Es necesario un Período de Transición?
No será socialismo o comunismo solo porque la clase obrera le haya quitado el poder a la clase dominante capitalista y se haya construido una red de consejos para representar y administrar la sociedad. La clase tendrá que poner en marcha medidas para reorganizar la vida al trabajo de una mejor manera y algunas tareas serán importantes para comenzar tan pronto como el trabajo tome el poder.
La primera fase de este proceso se ha denominado período de transición. En este período, el poder está en manos de la clase trabajadora, pero el comunismo completo aún no se ha construido y las viejas prácticas que quedaron del capitalismo aún tendrán que ser desafiadas y cambiadas. También quedan individuos de las viejas clases dominantes y medias que no se han integrado en la vida laboral. Lucharán ideológicamente, si no físicamente, contra la transformación que se está produciendo, incluso si son minoría y se resistirán al cambio. Las instituciones de tipo estatal, es decir, la policía, el ejército, las estructuras administrativas, así como las organizaciones de apoyo social, seguirán existiendo en este período para gestionar estas clases antagónicas de personas y para gestionar los problemas sociales generales que quedan en el mundo, ya sea la pobreza, la falta de vivienda, las funciones de servicio social, las funciones policiales, los prejuicios sociales. Estas instituciones deben estar bajo el control de los consejos obreros, pero separadas, porque el Estado es esencialmente una institución reaccionaria y tratará de apoderarse de la sociedad.
¿Qué tareas tendrá que abordar primero la clase trabajadora?
La clase tendrá que poner en marcha medidas para reorganizar la vida al trabajo de una mejor manera y algunas tareas serán importantes para comenzar tan pronto como el trabajo tome el poder. He aquí una serie de propuestas indicativas que parecen ser producto de las condiciones que el capitalismo dejará atrás, pero que inevitablemente necesitarán mucha discusión y clarificación.
• Empezar a atraer a todos los miembros de la sociedad a la clase trabajadora misma y, por lo tanto, deshacerse, en un período, de todas las clases.
• Establecer asambleas que permitan a todos los trabajadores participar en la toma de decisiones.
• Cancelar todas las deudas y deshacerse de las instituciones financieras como inicio de un proceso para detener el uso del dinero como riqueza e intercambio.
• Planificar e implementar sistemas para gestionar la atención sanitaria y las organizaciones de bienestar social, pero especialmente reorientarlas y reeducarlas para que atiendan a las necesidades reales de las personas y no a las preocupaciones financieras.
• Planificar e implementar sistemas de gestión de las organizaciones educativas que, en un primer momento, deberán reorientarse para que todos los alumnos participen en un debate y revisen sus necesidades sociales y para que participen en la transformación social, sin duda dependiendo de la edad.
• Mantener y organizar la agricultura y el abastecimiento de alimentos a toda la población. Esto será esencial para acertar en las primeras etapas de la nueva sociedad. Implicará no sólo la distribución de alimentos a las regiones pobres del mundo, sino también la reestructuración de la producción de alimentos para eliminar los alimentos derrochadores (por ejemplo, la carne vacuna) y mejorar la protección del suelo y los bosques.
• Encontrar formas de mejorar las condiciones de vida en las regiones más pobres del mundo que han sufrido grandes hambrunas y guerras que han provocado migraciones masivas y que necesitarán desarrollar y modernizar la infraestructura para que los recursos locales puedan desarrollarse para apoyar a las poblaciones locales. Este es un aspecto en el que la eliminación del dinero será una clara ventaja para eliminar la pobreza, ya que el enorme despilfarro de trabajo humano que no existe no se superará mediante la provisión de recursos que hoy no se proporcionan porque cuestan dinero.
• Investigar cómo reparar la degradación del medio ambiente que el Capitalismo ha causado. Una vez más, no podemos saber en qué estado se encontrará la ecología del planeta en el momento de una revolución, pero está claro que el Capitalismo dejará grandes problemas para que la clase trabajadora se ocupe de ellos, como el calentamiento global, el aumento del nivel del mar, la pérdida de diversidad animal, etc. De ahí la necesidad de abordar esas tareas radicales de eliminar el uso de combustibles fósiles en la medida de lo posible y el desarrollo de fuentes de energía limpias. Tal vez incluso por la necesidad de adaptar la sociedad a los cambios en el clima y los ecosistemas regionales creados por el Capitalismo para que podamos convivir con los sistemas climáticos extremos de tormentas, olas de calor, sequías, inundaciones e incendios que ahora parecen ser parte de la vida cotidiana. Los intentos de abordar el daño ecológico que el Capitalismo ha causado requerirán en sí mismos un cambio completo de la sociedad y los estilos de vida. No será solo la organización de la sociedad, sino que las características físicas de la sociedad actual, por ejemplo, edificios, carreteras, sistemas de transporte, agricultura, lugar de trabajo, investigación científica, productos farmacéuticos, todo tendrá que ser repensado y cambiado. Es poco probable que ser neutro en carbono sea suficiente, ya que los niveles de carbono existente en la atmósfera deberán reducirse significativamente.
• Eliminar rápidamente las industrias nocivas y de desecho, especialmente la producción masiva de medios de guerra, pero también las industrias de seguros y financieras.
• Empezar a reorganizar las ciudades y los sistemas de transporte. Bordiga sugirió repartir las grandes ciudades por todo el campo, pero hoy en día es probable que la idea de proteger el campo gane más apoyo, al menos en Europa. Quizás un tema más importante que tiene un impacto en esta cuestión es restringir el crecimiento de la población que estamos experimentando
¡No hay presión entonces! Francamente, esta lista es solo una pequeña parte de las tareas que habrá que realizar, pero no serán tareas fáciles de planificar y emprender.
¿Cómo pueden cambiar la fabricación y el trabajo?
El comunismo significará cambios significativos en los procesos de fabricación y en las estructuras sociales, significará la eliminación de muchas industrias y la conversión de todas las industrias y hogares a las energías renovables. En esta era digital de la comunicación de masas, implicará el mantenimiento y la provisión de estos recursos para todo el mundo, pero también en este temprano período de transición significará impedir que los representantes de la vieja clase dominante capitalista y sus holgazanes interrumpan estos servicios y, sin duda, impedirles que faciliten la obtención de riqueza individual y el retorno a la sociedad capitalista.
Marx habló de un mayor desarrollo de las fuerzas productivas, pero dada la enorme magnitud de las fuerzas productivas (incluida la propia clase trabajadora) existentes a principios del siglo XXI, lo que quizás sea más apropiado es pensar en el redesarrollo, incluso en la reconstrucción de las fuerzas productivas. Las fuerzas productivas bajo el capitalismo han sido construidas para proporcionar la expansión de la acumulación y la ganancia para la clase dominante, pero esto distorsiona tanto el proceso de producción como los productos producidos por ese sistema de producción. Como se ha discutido, lo que se necesita es la producción de bienes por su valor de uso y no por su valor de cambio, en otras palabras, no solo para obtener una ganancia. Sin embargo, esto significará que la toma de decisiones sobre la producción en sí misma tendrá que tener en cuenta las consecuencias ambientales y las cantidades de materiales utilizados, en lugar de los costos y los valores de cambio. Esto puede implicar la generación de nuevos productos y la reorganización de los sistemas de fabricación y distribución, por no hablar de la ubicación y organización de los lugares de fabricación.
Parecen tareas importantes, lo son, pero no olvidemos que si la clase trabajadora toma el poder, será la masa de la población la que emprenda estas tareas y ya tendrá habilidades, destrezas y recursos para producir lo que sea necesario. De todos modos, lo ha estado haciendo en beneficio de la clase dominante durante los últimos 300 años, así que ahora lo hará para que toda la población se beneficie por igual. Este será un paso realmente positivo para la humanidad.
Sin dinero y sin gestión financiera (explotación), no sólo es probable que se reduzcan las horas de trabajo, sino que también toda la organización de los lugares de trabajo cambiará para reflejar la diferente estructura social y la participación de los trabajadores en la gestión cotidiana del lugar donde trabajan. Es probable que las guarderías, los espacios familiares, la planificación de la producción y las reuniones de calidad se conviertan en parte de la vida cotidiana en el lugar de trabajo.
¿Cómo puede cambiar la distribución?
La distribución de alimentos y productos domésticos que necesitamos para la vida cotidiana bajo el comunismo sin duda conducirá a cambios significativos en la estructura de la vida cotidiana que experimentamos ahora. Las transacciones financieras no estarán involucradas, por lo que simplemente serán procesos distributivos. Por lo tanto, es probable que los centros urbanos y los centros comerciales pierdan su importancia (a menos que la distribución de la variedad de bienes que necesita la sociedad se lleve a cabo mediante redes paralelas que necesiten diferentes puntos de venta). ¿Significará esto que Internet será aún más central para esta distribución o surgirán instituciones distributivas cooperativas para cumplir este papel a nivel local? Es probable que este último sea el caso de la distribución de alimentos, pero en el caso de los artículos para el hogar y los pasatiempos, esto es menos posible porque la escala de tales centros sería enorme.
¿Cómo puede cambiar la vida cotidiana?
Otra área de cambio será el propio lugar de trabajo, así como la vida laboral y social de la humanidad. La clase trabajadora tendrá la tarea de eliminar el dinero como medio de intercambio para que la sociedad pueda comenzar a producir para satisfacer las necesidades de la población y no las necesidades financieras de la clase dominante. Eso significa eliminar el dinero porque el trabajo asalariado es la base del funcionamiento del Capitalismo. Trabajaremos para el bien de las sociedades y no para ganar dinero. Un cambio drástico, ¿no? El beneficio que obtienen los empleadores del trabajo de sus trabajadores simplemente no existiría en una sociedad así. Lo que la gente produzca será compartido por distribución a toda la sociedad. Ni siquiera será correcto decir que toda la riqueza será comunal porque todo lo que se produzca será “propiedad” comunal y todos los individuos tendrán la oportunidad de vivir y experimentar la vida, los deportes, los viajes tan bien como cualquier otra persona.
Una propuesta para gestionar esta situación de quién trabaja y quién no durante este período de transición es el uso de vales de tiempo de trabajo.
12. Es decir, todo el trabajo para la comunidad se registrará simplemente como el número de horas trabajadas, independientemente del tipo de trabajo que se trate. Esto permitirá a los que sí contribuyen obtener los bienes que necesitan. Y estimular o persuadir a los que no hacen trabajo productivo para que se unan y reciban los beneficios apropiados. En esta era digital, ya no necesitaríamos cupones reales, ya que los registros electrónicos en los teléfonos, etc., probablemente harán el mismo trabajo mucho mejor. Un sistema de este tipo podría utilizarse fácilmente para crear registros individuales de tiempo de trabajo que no sean transferibles. Esto será importante como medio para evitar que los vales se utilicen como sustitutos del dinero. Se trata de una propuesta muy concreta cuyas ventajas y desventajas necesitarán ser discutidas en su momento.
Esto no significa que los sectores de la sociedad que no pueden mantenerse a sí mismos, es decir, los discapacitados, las personas sin hogar, los desempleados temporales, queden fuera del sistema, por supuesto, deben ser apoyados en el sistema por igual. Incluso esas clases e individuos antagónicos también deben ser apoyados, pero en cierto modo los alienta a convertirse en una parte constructiva de la comunidad. Esto sugiere, por ejemplo, que el sistema de registros del tiempo de trabajo variaría según la posición en la sociedad.
Sólo la socialización de los medios de producción… conduce a la eliminación de la economía mercantil capitalista y, por lo tanto, al derrocamiento del producto sobre el productor
13. Así, al eliminar el trabajo asalariado, el producto del trabajo será gestionado por los propios trabajadores a través de sus consejos y, en consecuencia, la distribución del producto también estará en sus manos. El trabajo ya no puede perder los beneficios de lo que produce para otros como propiedad privada, será propiedad comunal.
Relacionado con la reorganización del lugar de trabajo estará la necesidad de reorganizar la vida cotidiana tanto en la familia como en la comunidad en su conjunto. ¿Cuáles son las características de la vida cotidiana en la sociedad capitalista? Tenemos casas de familia para familias nucleares, centros urbanos y centros comerciales para comprar bienes, cafeterías como recursos de ocio, automóviles y redes de carreteras para el transporte al trabajo, educación en las escuelas, divisiones entre la ciudad y el campo y la policía para tratar de mantener nuestra actividad dentro de los límites de lo aceptado.
Es probable que los servicios de asistencia social, como el cuidado de los niños más pequeños, la provisión de guarderías y el cuidado de los ancianos y los discapacitados, se conviertan en actividades socializadas en lugar de verse limitadas por la dependencia de la financiación o el apoyo familiar o estatal. Dichos servicios deberán prestarse a nivel local y no estarán limitados por los cálculos de costo-beneficio realizados por el capitalismo que conducen a que los servicios se reduzcan a costos mínimos.
La atención sanitaria tampoco se verá limitada por estos cálculos de costo-beneficio, sino que debe basarse en la prestación de una asistencia sanitaria de calidad para todos. Es probable que esto tenga que dividirse en recursos locales, regionales e internacionales en función de los problemas y las urgencias, pero sin duda podemos eliminar el problema de que las existencias de medicamentos y equipos se limitan a niveles mínimos en lugar de, digamos, niveles de emergencia. El capitalismo se contenta con almacenar grandes cantidades de armamento por si acaso, pero claramente no lo hace con respecto a las necesidades sanitarias de la población, como vimos con la pandemia de Covid, cuando claramente había existencias totalmente insuficientes de equipos de protección personal y mucho menos camas y equipos de respiración. Este contexto realmente representa el cambio de enfoque en una sociedad comunista donde la base de la planificación es lo que es necesario para apoyar a toda la comunidad, no lo que es necesario para apoyar al Estado y a la clase dominante.
El transporte plantea problemas interesantes. El Capitalismo ofrece muy poca provisión de transporte público, que es algo que se puede corregir fácilmente, pero probablemente sea cierto que la sociedad es tan compleja ahora que el transporte individual seguirá siendo necesario, por lo tanto, es posible que los automóviles no desaparezcan por completo. Los sistemas de distribución a granel seguirán siendo esenciales y las redes de camiones y trenes son insustituibles en la actualidad. Por lo tanto, en lo que hay que trabajar es en sistemas de propulsión limpios para todos los vehículos. Seguiremos confiando en los ingenieros y los desarrollos técnicos para crear sistemas nuevos y mejorados.
Las ideologías y la ética de la sociedad capitalista y la cultura que crean tienen que cambiar, pero ¿cómo? Los estudios académicos pueden contribuir a esto, pero, sobre todo, el cambio de prácticas en la sociedad conducirá a cambios materiales en las ideas sostenidas por todos los individuos. La igualdad entre razas y géneros surgirá de la igualdad sentida por todos los trabajadores y de la eliminación de las clases y estructuras sociales.
Las actividades de ocio ocuparán más de las horas diurnas de las personas, lo que probablemente se refleje en las instalaciones disponibles localmente. La educación puede convertirse en una opción para toda la vida.
¿Seguiremos dependiendo de los coches para viajar o de las redes sociales de transporte y cómo demonios se aplicarían las normas de tráfico? ¿Necesitaremos subsidios de vacaciones? ¿Cómo se distinguirá la propiedad comunal de la propiedad personal? Estas y muchas otras preguntas son demasiado específicas y deben permanecer abiertas hasta que nos encontremos cara a cara con estos problemas.
¿Qué tareas tendrán los partidos políticos de la clase trabajadora?
Por último, pero no menos importante, será el papel de las organizaciones políticas, llámese Internacional o Partido. En la Revolución Rusa, los bolcheviques, el principal partido político que tenía la confianza de la clase trabajadora en Rusia, no tenían claro su papel y el papel del Estado y, por lo tanto, el partido bolchevique creció enormemente en tamaño durante la revolución, llegó a hacerse cargo o a identificarse con el aparato estatal y los miembros individuales trabajaron en los sistemas de administración que se establecieron. Podemos sacar lecciones de esa experiencia. En primer lugar, que el Partido, o las organizaciones políticas en general, no pueden arrebatar el poder a las organizaciones de masas de la clase trabajadora, que los miembros del Partido deben limitarse a las tareas políticas de aclarar los objetivos a largo plazo de la revolución y de analizar los progresos y los errores que se están cometiendo, así como de combatir los restos de la ideología capitalista. Los miembros de estas organizaciones tampoco deben desgastarse asumiendo roles en la administración social, sino que deben concentrarse en sus tareas políticas de análisis del progreso social y las necesidades políticas.
Las tareas del partido político de la clase trabajadora no consisten en tomar el poder o administrar la sociedad, sino en comprender la situación actual y planificar el futuro.
Marx identificó que el Estado es un producto de la sociedad de clases que debe extinguirse a medida que la existencia de las clases llega a su fin y todos los miembros de la sociedad participan por igual en la gestión de la comunidad. Tal vez también sea el caso de que el Partido se extinga también a medida que la sociedad logre el objetivo de una existencia sin clases y todo lo que quede sea la “administración de las cosas”.
Entonces, si bien no es posible predecir exactamente cómo se puede organizar el socialismo y exactamente cómo se comportará la humanidad en una sociedad basada en la igualdad, pero, como pueden ver, podemos hacer sugerencias y propuestas basadas en un análisis de lo que es el Capitalismo y lo que es la clase trabajadora. Sin embargo, no se presentan como reglas que deben seguirse.
El racismo, el sexismo y los prejuicios sociales en general son productos de sociedades de clases basadas en divisiones y desigualdades experimentadas hoy y en el pasado. Sabemos que queremos deshacernos de estos y otros problemas en la forma en que las personas se comportan, por ejemplo, la codicia, el egoísmo, la codicia de poder, pero no podemos predeterminar cómo puede suceder esto. Al deshacernos del poder de la clase dominante y la dominación del trabajo sobre nuestras vidas, podemos deshacernos de la alienación que cada trabajador siente contra la sociedad y otras personas. Esto significa que eliminamos los prejuicios y conflictos que nos mantienen aislados y antagónicos a los demás. Podemos tener ideas sobre lo que se necesita -y de hecho es bueno desarrollar críticas del comportamiento existente a este respecto-, pero eso no puede significar que sepamos exactamente lo que puede surgir cuando el peso de toda la clase trabajadora intenta transformar la forma en que la sociedad funciona y se comporta.
No se desanimen por esta incertidumbre, la comprensión de cómo el socialismo puede ser creado por toda la sociedad en lugar de por individuos poderosos, debería darnos a todos confianza en las posibilidades que ofrece.
Terminemos con una última cita de Luxemburg sobre la economía que invita a la reflexión. “La economía política, o economía, como se la conoce en el siglo XXI, sólo existe a través de la dominación de la producción de mercancías y la propiedad privada. Esto no significa que no sea necesario algún tipo de contabilidad para hacer juicios sobre los beneficios frente a los costos de producción. Pero la desaparición de la propiedad privada y la acumulación de capital y riqueza indican que el capitalismo debe ser reemplazado por una sociedad comunal basada en la producción social y la propiedad social, es decir, la producción y la propiedad de la sociedad en su conjunto, no de los individuos.”
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